Philosophy for Everyoneの第４章（続き）です。議論の細部は本書でご確認ください。
執筆者は、前回同様、Duncan Pritchardです。
今回扱うのは、Radical scepticism（「根本的懐疑論」）です。名前からして難しそうですが、実際難しくて、正直最後の方は何を言っているのかよく分かりませんでした。
「懐疑論」については、実はDuncan Pritchard自身が、Oxford University PressからScepticism: A Very Short Introduction を出版していて、翻訳（『哲学がわかる 懐疑論──パラドクスから生き方へ 』もあります。機会があったら精読して、内容をきちんと理解してリベンジしたいと思います。いつ来るかわからないその時をお楽しみに｡｡｡
今回は、私がかろうじて理解できた前半の概要と、第４章のまとめを紹介します。
なお、scepticismのスペリングですが、これはBritish Englishで、American Englishではskepticismと綴られます。
さっそく本文に入ります。
(･････), radical scepticism is not supposed to be thought of as a philosophical position (i.e. as a stance that someone adopts) as such, but rather it is meant as a challenge that any theorist of knowledge must overcome. That is, radical scepticism is meant to serve a methodological function.
まず、「根本的懐疑論」は、哲学的立場だとは想定されておらず、むしろ、どのような知識の理論家にとっても克服しなければならない「課題」だとみなされていると述べられます。-ismは通常「～主義」を表しますが、「根本的懐疑論」はある人が採用する「主義」とは異なり、方法論的機能を果たすものであるとみなされています。
The goal is to show that one’s theory of knowledge is scepticism- proof, since if it isn’t – (･････) – then there must be something seriously wrong with the view.
「根本的懐疑論」の目標は、自分の知識の理論が懐疑論を防ぐことができることを示すことである、とされます。なぜなら、そうでないならば、その理論には何か深刻な誤りが存在するはずだからです。scepticism- proofとは、water-proofが「防水の」という意味になることからもわかるように、「懐疑論を免れている」という意味です。
Accordingly we are not to think of the ‘sceptic’ as a person -(･････) – but rather as our intellectual conscience, which is posing a specific kind of problem for our epistemological position in order to tease out what our view really involves and whether it is a plausible stance to take.
ここで書かれていることは、さきほどの「方法論的」と関係するのですが、「懐疑論者」とは実在する人物ではなくて、「自分の知的良心」とみなされるべきものなのです。デカルトの「方法的懐疑」が連想されますね。
There are two main components to sceptical arguments, as they are usually understood in the contemporary discussion of this topic. The first component concerns what is known as a sceptical hypothesis. A sceptical hypothesis is a scenario in which you are radically deceived about the world and yet your experience of the world is exactly as it would be if you were not radically deceived.
懐疑論的論証には２つの構成要素があるとされます。第１の構成要素は「懐疑論的仮説」と呼ばれるものに関わります。これは、あなたが世界について根本的に欺かれているにもかかわらず、欺かれていない場合とまったく同一の経験をしているような状況を指します。
この後、本文では映画『マトリックス』が例として取り上げられます。この映画では、主人公が経験していたと感じていたものは人工的なものであり、実際には主人公は水槽の中で情報を「供給」されていたにすぎないことが示されます。この『水槽の中の脳（ brain in a vat）』は哲学の世界では有名な思考実験です。『理性・真理・歴史 : 内在的実在論の展開』（ヒラリ−・パトナム）の冒頭でも取り上げられています。
The problem posed by sceptical hypotheses is that we seem unable to know that they are false.
After all, if our experience of the world could be exactly as it is and yet we are the victims of a sceptical hypothesis, then on what basis could we ever hope to distinguish a genuine experience of the world from an illusory one? (･････)
The first key claim of the sceptical argument is thus that we are unable to know that we are not the victims of sceptical hypotheses.
「懐疑論的仮説」によって提起される問題とは、私たちはそれらの仮説が偽であると知ることができないように思われるという問題です。言い換えれば、私たちは自分が「懐疑論的仮説」の犠牲者であるかどうか、知ることはできないということです。
The second component of the sceptical argument involves the claim that if we are unable to know the denials of sceptical hypotheses, it follows that we are unable to know very much at all.
懐疑論的論証の第２の構成要素は、第１の構成要素から帰結するものです。すなわち、もし私たちが懐疑論的仮説の否定を知ることが不可能であるならば、当然の結果、私たちはそれほど多くのことを知りえない、というものです。
以上の懐疑論的論証を簡略化すると以下のようにまとめることができます。
• Premise 1. We are unable to know the denials of sceptical hypotheses.
懐疑論的仮説の否定を私たちは知ることができない。
• Premise 2. If we are unable to know the denials of sceptical hypotheses, then we are unable to know
anything of substance about the world.
懐疑論的仮説の否定を私たちが知ることができないならば、世界について実質的なことを私たち
は何も知ることができない。
• Conclusion. Hence, we are unable to know anything of substance about the world.
世界について実質的なことを私たちは何も知ることができない。
anything of substance about the world「世界についての実質的なこと」の定義が明確にされていないので、少しわかりにくいですが、言いたいことは理解できます。
(･････), the sceptical argument is a paradox – that is, a series of apparently intuitive premises, which together entail an absurd, and thus counter-intuitive, conclusion.
このように、懐疑論的論証はパラドックスであり、反直観的な結論を持つにいたるのです。
この後、まだ説明は続きますが、Philosophy for Everyoneの紙数の関係でやや説明不足なところもあり、ここでは割愛します。詳しい説明は前掲書などを参照してください。ここでは、キーワードのみ紹介しておきます。引用は同じくDuncan Pritchardの、『知識とは何だろうか』からです。
「閉包原理」
ある命題を行為者が知っており、さらに、その命題は他のある命題を含意すると行為者が知っているならば、後者の命題も行為者は知っている。
「鋭敏性原理」
ある命題を行為者が知っているならば、その命題についての行為者の信念は鋭敏でなければならない。ここで信念が鋭敏であるとは、その命題が偽であったならば、行為者はそれを信じていなかっただろうという意味である。
「安全性原理」
ある命題を行為者が知っているならば、その命題についての行為者の信念は安全でなければならない。ここで信念が安全であるとは、それはたやすく誤っていた可能性はない（略）という意味である。
第４章の結論です。
The problem of radical scepticism therefore seems to turn on very plausible claims that are hard to deny, and this means that responding to this problem is easier said than done. So, not only is it difficult to explain what knowledge is (on account of the Gettier problem), but it is also difficult to demonstrate that we have much of the knowledge that we take ourselves to have (on account of the problem of radical scepticism). In this chapter we have thus witnessed, at least in broad outline, two of the most important problems of contemporary epistemology.
根本的懐疑論の問題は、それゆえ、否定をすることが困難なもっともらしい主張に依存している。このことは、この問題に応答することは、言うのは簡単だが、行うのは難しいということを意味している。「ゲッティア問題」で示されたように、「知識とは何か」を説明することが困難であるだけでなく、「根本的懐疑論」で示されたように、私たちが「知識の多くを持っている」と証明することもまた困難なのである。
３回にわたって第４章を紹介してきました。いわゆるepistemology（「認識論」）に関わる部分です。哲学の重要な部門でありながら、一般の人にはあまり知られていない分野のように思います。（え、私が知らないだけ？？）日本の研究者が書いた本もあるようです。『現代認識論入門: ゲティア問題から徳認識論まで』勉強しなくちゃ！